[رأي] ما وراء الذكاء الاصطناعي: ليو يستكشف الإنسانية الحديثة

لم تُخيّب الرسالة العامة الأولى للبابا ليو الرابع عشر، Magnifica Humanitas، التوقعات.

استغرق إعداد هذه الوثيقة عامًا كاملًا؛ إذ لمّح إليها البابا بعد يومين فحسب من انتخابه. وقد شارك في صياغتها ليس اللاهوتيون وحدهم، بل خبراء التكنولوجيا أيضًا، وباتت الصحافة العلمانية تعدّ نتيجتها من أبرز التدخلات المؤسسية في النقاش العالمي حول الذكاء الاصطناعي (AI) حتى اليوم.

غير أن الرسالة العامة ليست مجرد أطروحة أخلاقية في التقنيات المتقدمة. إنها محاولة كاثوليكية لاستعادة الإنسانوية ذاتها من حركة التنوير وردّها إلى جذورها المسيحية. وبالنسبة للفلبين، التي يعكس تقليدها السياسي تلاقيًا بين هذين التقليدين، فإن هذا التدخل يحمل أهمية بالغة.

كان عصر التنوير بالطبع ناقدًا بشدة لادعاءات الكاثوليكية بالسلطة الفكرية والأخلاقية، إلا أن كليهما يلتقيان على قناعة عميقة: أن الكرامة الإنسانية لا تُمسّ، وأن الضمير والإرادة يجب أن يظلا حرين.

تُرسّخ هذه الإنسانوية القواعد اللغوية الليبرالية السائدة التي تتحدث بها المؤسسات العلمانية المعاصرة. فالنظام العالمي الحديث، على سبيل المثال، يرتكز على أدوات إنسانوية كميثاق الأمم المتحدة والإعلان العالمي لحقوق الإنسان.

تقع الإنسانوية ذاتها في صميم التعليم الاجتماعي الكاثوليكي الحديث، وهو نسيج من التأملات الأخلاقية في القضايا السياسية والاقتصادية يمتد بجذوره إلى كتابات سميّ البابا الحالي، ليو الثالث عشر.

في عام 1891، وسط الاضطرابات الاجتماعية الناجمة عن الانتقال من المزارع إلى المصانع، رفض ليو الأخير الأيديولوجيات الراديكالية وصاغ ردًّا مسيحيًا متميزًا على الثورة الصناعية. ورسّخت رسالته العامة Rerum Novarum الأساس لسلسلة من البيانات البابوية التي دافعت عن حقوق العمال، وحذّرت من إفراط الدولة والرأسمال على حدٍّ سواء، وعزّزت العدالة الاجتماعية.

على مدار القرن الماضي، أرست الكنيسة الكاثوليكية مبادئ تتردد صداها مع التقاليد الديمقراطية الاجتماعية، منها "التضامن" و"التبعية". يُشدد الأول على أن لكل فرد مسؤولية تجاه خير أعظم يتخطى نفسه، في حين يُصرّ الثاني على أن المجتمعات، لا السلطات المنفصلة، هي من يجب أن تتخذ القرارات المتعلقة باحتياجاتها المباشرة. وقد أُقرّ حق الملكية بالقدر الذي لا يحول دون وصول جميع المنتجات والموارد إلى "وجهتها الكونية"، وهي الخير المشترك.

تجذّرت هذه المبادئ في المنصات الديمقراطية المسيحية التي أسهمت في صياغة سياسات كالرعاية الصحية الشاملة، وحق تأسيس النقابات، ونظام Mitbestimmung الأوروبي الذي يمنح العمال صوتًا في الحوكمة المؤسسية. وفي الفلبين، أثّرت هذه المبادئ في الأحكام الدستورية الحامية للعمل والمُعزِّزة للأسرة، فضلًا عن الجهود الأحدث لتوسيع الوصول إلى الرعاية الصحية والرفاه الاجتماعي.

اليوم، يدعو ليو الحالي إلى التطبيق المحدد لهذه المبادئ الاجتماعية الكاثوليكية في السياق التكنولوجي الراهن. فالتضامن، على سبيل المثال، بات يعني سد الهوة الرقمية، ومنع أشكال جديدة من التفاوت التقنوقراطي، وحماية الفئات الهشة من الآثار السلبية للأتمتة. ولا يزال مبدأ التبعية يعني تمكين المجتمعات - هذه المرة ليس بالضرورة في مواجهة الدولة، بل في مواجهة شركات التكنولوجيا الكبرى. ويُستحضر مفهوم "الوجهة الكونية للخيرات" لصالح توزيع منافع التكنولوجيا بصورة عادلة.

كل ذلك يتردد صداه مع المبادرات العلمانية الحالية المتعلقة بالتقنيات الناشئة، بما فيها الدفع العالمي نحو تعزيز حوكمة الذكاء الاصطناعي، والحظر والتشريعات المتعلقة بالأسلحة المستقلة، والضمانات ضد التضليل الإعلامي وتآكل الحقائق المشتركة. وهي تُعزز المناصرات الفلبينية الحالية، من دعوة الرئيس ماركوس إلى "قواعد قانونية لمنع تسليح الذكاء الاصطناعي" إلى حملة الحائزة على نوبل ماريا ريسا من أجل نزاهة المعلومات في العصر الرقمي.

غير أن ليو يتخطى هذا التأكيد ويتعمق في الأساس الذي تقوم عليه الإنسانوية ذاتها.

وبينما تمثّل الكرامة الإنسانية اللغة المشتركة بين التنوير والكاثوليكية، يختلف التقليدان في منطلقاتها. ففي التيار السائد لفكر التنوير، تنبثق هذه الكرامة أساسًا من القدرة الإنسانية على العقل والإرادة الحرة.

أرست تيارات سابقة في الفلسفة الحديثة الأساس لهذه الرؤية. فقد أسهم تمييز رينيه ديكارت بين الذات المفكرة والجسد الممتد - إلى جانب مقولته الشهيرة "أنا أفكر، إذن أنا موجود" - في تمحور التأملات الحديثة حول الشخصية الإنسانية على الإدراك. ثم ذهب جون لوك أبعد من ذلك، مؤكدًا أن الهوية الشخصية تتجذر أساسًا في استمرارية الوعي لا في الجسد ذاته.

مع انفصال الحداثة تدريجيًا عن التفسيرات الدينية للطبيعة الإنسانية، بات الجسد يُفهم بصورة أكثر ميكانيكية - ليس باعتباره جانبًا لا يتجزأ من الشخص، بل شيئًا ينبغي إخضاعه وتحسينه وربما تجاوزه. بيد أنه حين يغدو الإدراك وحده السمة المحددة للشخصية، يصبح مغريًا قياس القيمة الإنسانية بمعايير إدراكية وحدها. وتكتسب التقنيات التي تعد بتعزيز القدرات الإنسانية أو نسخها أو حتى تجاوزها جاذبية خاصة. ويتحول التساؤل تدريجيًا من كيفية خدمة التكنولوجيا للإنسان إلى كيفية تحويل الإنسان ذاته تحولًا تكنولوجيًا.

تبلغ هذه النزعة ذروتها فيما يصفه ليو بـ"الأحلام البروميثيوسية" للحداثة - في إشارة إلى محاولة بروميثيوس سرقة النار من الآلهة في الميثولوجيا الإغريقية. وتُعامَل الهشاشات كالشيخوخة والضعف وحتى الفناء معاملة الأخطاء التي تحتاج إلى إصلاح، مما يُفضي إلى أوهام "تحرير" الإدراك من الجسد المادي. ويعكس الحماس المحيط بتقنيات ما بعد الإنسانية، بما فيها مقترحات رفع الوعي الإنساني إلكترونيًا، هذا الدافع.

غير أن البابا يُصرّ على أن النقائص الإنسانية ليست أخطاء بل جزء من البرنامج. يكتب: "حتى حين تُعاش القيود كمعاناة داخلية، تُعلّمنا الحكمة الإنسانية ألّا ننكرها أو نكبتها، بل أن ندمجها. لا يستطيع من يحبّ ويشتهي أن يتجنب المرور بالمحنة والمعاناة؛ وعلى مر السنين، نحمل في داخلنا دروسًا تترك أثرها كندوب، وذكريات رحلة شكّلها الحرية والإخفاق، والأحلام وخيبات الأمل. إنه فقط بفضل تشابك هذه العناصر تتجلى عجائب الروح في داخلنا، مما يتيح لنا الإحساس بغنى إنسانيتنا."

بالنسبة لليو، تُتيح الحالة الإنسانية لكل شخص أن ينضج في العلاقات، ويجد معنى في الفرح أو الألم، ويستخلص الحكمة من التجربة، ويعرف ما يعنيه الحب أو المسؤولية من الداخل - أشياء لا يستطيع أي نموذج لغوي أو خوارزمية، مهما بلغت من التقدم، أن تُعيد إنتاجها حقًا. فنقائصنا ليست ثغرات تحتاج إلى تحسين أو هندسة، بل مكوّنات مغامرة لا بد من عيشها. يكتب البابا: "التخلي عن هذه المغامرة، المأساوية والرائعة في آنٍ واحد، باسم تجاوز مزعوم لكل الحدود، قد يعني أشياء كثيرة، لكنه لن يكون إنسانيًا بعد الآن."

هذا استرداد للإنسانوية عبر تصور مسيحي للشخص الإنساني: نحن لسنا مجرد عقول تسكن أجسادًا، ولا أرواح محبوسة فيها؛ نحن جسد وروح معًا يشكّلان كلًا لا ينفصل. وكرامتنا لا تُستمد من قدرتنا على العقل أو الإرادة وحدها، بل من قيمتنا الذاتية وطبيعتنا المتسامية. وفي الفهم المسيحي، البشر ليسوا مكتفين بذاتهم؛ إنهم مدعوون إلى التواصل مع بعضهم والتواصل مع الإلهي. ولا يرى هذا الفهم في القيود الجسدية عقبات بل شروطًا تستدعي الحب والرعاية والمجتمع، بل ومصادر للمعنى.

هذا التدخل ليس غريبًا على الفلبينيين. فتأملات مماثلة حول مُنطلق الكرامة الإنسانية متجذّرة في تاريخنا الفكري.

ولأن أبعادنا الجسدية والروحية لا تنفصل، لا يمكن قياس الازدهار الإنساني بمعايير القوة والنفعية وحدها. وهكذا ربط خوسيه ريثال التقدم الوطني ليس بالمكاسب المادية وحدها، بل بالتطور الأخلاقي من حيث الحرية والفضيلة المدنية والمواطنة المستنيرة. وأصرّ إميليو خاسينتو وأبولينيو مابيني على أن الحقوق لا تنفصل عن الواجبات المدنية والمسؤوليات تجاه الخير المشترك. وفهم هؤلاء المفكرون الحرية باعتبارها دعوة أخلاقية تُمارَس في إطار العلاقات والمسؤوليات. وكتاباتهم تستبق رفض ليو للمقاييس التقنية البحتة للتقدم الإنساني.

ليس مستغربًا إذن أن مناصرات الفلبين الحالية من أجل "الاستخدام المتمحور حول الإنسان والمسؤول للذكاء الاصطناعي" تعكس الحدس ذاته. لقد عملنا باستمرار على ضمان أن تخدم التكنولوجيا الإنسان بدلًا من إعادة تعريف ما يعنيه أن تكون إنسانًا. وكما قال ماركوس للأمم المتحدة في مارس: "نستخدم الذكاء الاصطناعي ونسعى لأن يصبح أداة للإدماج، احترامًا للقناعة بأن الكرامة الإنسانية يجب أن تكون دائمًا الاعتبار الأول." وبمعنى ما، هذه ليست مجرد ردود سياسية بل مساهمات وطنية في المحادثة الأشمل ذاتها التي يسعى ليو إلى إعادة فتحها.

إذ لا تتدخل Magnifica Humanitas في الخطاب المتطور حول الذكاء الاصطناعي فحسب؛ بل تنخرط في نقاش أعمق حول معنى أن تكون إنسانًا - نقاش لنا نحن الفلبينيين حصة فيه، ومساهمة وفيرة نقدّمها. يُذكّرنا البابا بأنه يجب أن نفهم أولًا ما هي الإنسانية قبل أن نمتلك تقنيات قوية. – Rappler.com

JJ Domingo دبلوماسي محترف يقضي حاليًا إجازة دراسية لاستكمال درجة الماجستير في جامعة أكسفورد بوصفه باحثًا في إطار منحة تشيفينينغ. الآراء الواردة هنا لا تعكس بالضرورة المواقف الرسمية للحكومة.