[MEINUNG] Jenseits der KI: Leo erforscht den modernen Humanismus

Papst Leo XIVs erste Enzyklika, Magnifica Humanitas, hat nicht enttäuscht. 

Das Dokument wurde ein Jahr lang erarbeitet; der Papst deutete es nur zwei Tage nach seiner Wahl an. Die Ausarbeitung hat nicht nur Theologen, sondern auch Technikexperten einbezogen, und die weltliche Presse behandelt das Ergebnis nun als eine der bedeutendsten institutionellen Interventionen in der globalen Debatte über künstliche Intelligenz (KI) bis dato. 

Doch die Enzyklika ist nicht nur ein moralischer Traktat über fortschrittliche Technologien. Sie ist ein katholischer Versuch, den Humanismus selbst von der Aufklärungsbewegung zu übernehmen und ihn zu seinen christlichen Wurzeln zurückzuführen. Für die Philippinen, deren politische Tradition eine Begegnung dieser beiden Traditionen widerspiegelt, hat diese Intervention eine besondere Bedeutung.

Die Aufklärung war natürlich zutiefst kritisch gegenüber dem Anspruch des Katholizismus auf intellektuelle und moralische Autorität, aber beide treffen sich in einer tiefen Überzeugung: dass die Menschenwürde unverletzlich ist und dass Gewissen und Wille frei bleiben müssen.

Dieser Humanismus verankert die vorwiegend liberale Grammatik, durch die zeitgenössische weltliche Institutionen sprechen. Die moderne Weltordnung wird beispielsweise durch humanistische Instrumente wie die Charta der Vereinten Nationen und die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte gestützt. 

Derselbe Humanismus liegt auch im Kern der modernen katholischen Soziallehre, einem Geflecht moralischer Reflexionen über politische und wirtschaftliche Fragen, das auf die Schriften des Namensvorgängers des aktuellen Papstes, Leo XIII., zurückgeführt werden kann. 

Im Jahr 1891, inmitten sozialer Umwälzungen durch den Wandel von Höfen zu Fabriken, lehnte der damalige Leo radikale Ideologien ab und formulierte eine dezidiert christliche Antwort auf die Industrielle Revolution. Seine Enzyklika Rerum Novarum legte den Grundstein für eine Reihe päpstlicher Verlautbarungen zur Verteidigung der Arbeitnehmerrechte, zur Warnung vor den Auswüchsen sowohl von Staat als auch Kapital und zur Förderung sozialer Gerechtigkeit. 

Im Laufe des letzten Jahrhunderts formulierte die katholische Kirche Prinzipien, die mit sozialdemokratischen Traditionen resonieren, darunter „Solidarität" und „Subsidiarität". Ersteres betont, dass jeder Einzelne eine Verantwortung für ein größeres Gut trägt, das über sich selbst hinausgeht, während Letzteres darauf besteht, dass Gemeinschaften und nicht abgehobene Autoritäten Entscheidungen über ihre unmittelbaren Bedürfnisse treffen müssen. Das Eigentumsrecht wurde nur insoweit aufrechterhalten, als es nicht verhindert, dass alle Produkte und Ressourcen ihren „universalen Bestimmungsort" erreichen, nämlich das Gemeinwohl. 

Diese Prinzipien wurden in christlich-demokratischen Plattformen verankert, die zur Gestaltung von Politiken wie der allgemeinen Gesundheitsversorgung, dem Recht auf Gewerkschaftsgründung und dem europäischen Mitbestimmungssystem beigetragen haben, das der Arbeitnehmerschaft eine Stimme in der Unternehmensführung gewährt. Auf den Philippinen beeinflussten sie Verfassungsbestimmungen zum Schutz der Arbeitnehmer und zur Stärkung der Familie sowie neuere Bemühungen zur Ausweitung des Zugangs zu Gesundheitsversorgung und sozialer Wohlfahrt.

Heute fordert der aktuelle Leo die spezifische Anwendung dieser katholisch-sozialen Prinzipien auf den aktuellen technologischen Kontext. Solidarität bedeutet nun beispielsweise, die digitale Kluft zu überbrücken, neue Formen technokratischer Ungleichheit zu verhindern und Schwächere vor den negativen Auswirkungen der Automatisierung zu schützen. Subsidiarität bedeutet weiterhin die Stärkung von Gemeinschaften – diesmal nicht unbedingt gegenüber dem Staat, sondern gegenüber den großen Technologieunternehmen. Das Konzept der „universalen Bestimmung der Güter" wird zugunsten einer gerechten Verteilung der Vorteile der Technologie herangezogen. 

All dies resoniert mit aktuellen weltlichen Initiativen zu aufkommenden Technologien, einschließlich des globalen Drucks für eine verstärkte KI-Governance, Verbote und Regulierungen autonomer Waffen sowie Schutzmaßnahmen gegen Desinformation und die Erosion gemeinsamer faktischer Realitäten. Sie validieren aktuelle philippinische Forderungen, von Präsident Marcos' Ruf nach „Rechtsregeln zur Verhinderung der Militarisierung der künstlichen Intelligenz" bis zur Kampagne von Nobelpreisträgerin Maria Ressa für Informationsintegrität im digitalen Zeitalter.

Doch Leo geht über eine solche Bekräftigung hinaus und untersucht die eigentliche Grundlage des Humanismus selbst. 

Während die Menschenwürde die gemeinsame Sprache sowohl der Aufklärung als auch des Katholizismus ist, sind sich die beiden Traditionen über ihre Prämisse uneinig. In einem dominanten Strang des Aufklärungsdenkens leitet sich diese Würde in erster Linie aus der menschlichen Fähigkeit zu Vernunft und freiem Willen ab. 

Frühere Strömungen der modernen Philosophie legten die Grundlagen für diese Ansicht. René Descartes' Unterscheidung zwischen dem denkenden Selbst und dem ausgedehnten Körper – zusammen mit seinem berühmten Diktum „Ich denke, also bin ich" – half dabei, die Kognition in den Mittelpunkt moderner Reflexionen über Personalität zu stellen. John Locke würde dies noch weiter vorantreiben und argumentieren, dass die persönliche Identität primär in der Kontinuität des Bewusstseins und nicht im Körper selbst verankert ist.

Als die Moderne sich zunehmend von religiösen Erklärungen der menschlichen Natur löste, wurde der Körper in mehr mechanischen Begriffen verstanden – nicht als integraler Aspekt der Person, sondern als etwas, das beherrscht, optimiert und vielleicht sogar überwunden werden soll. Doch sobald die Kognition allein zum definierenden Merkmal der Personalität wird, wird es verlockend, den menschlichen Wert auch nur in kognitiven Begriffen zu messen. Technologien, die versprechen, menschliche Fähigkeiten zu verbessern, zu replizieren oder sogar zu übertreffen, gewinnen eine besondere Anziehungskraft. Die Frage verlagert sich allmählich davon, wie Technologie dem Menschen dienen kann, hin dazu, wie Menschen selbst technologisch transformiert werden könnten.

Diese Tendenz gipfelt in dem, was Leo als die „Prometheischen Träume" der Moderne beschreibt – eine Anspielung auf Prometheus' Versuch, in der griechischen Mythologie Feuer von den Göttern zu stehlen. Schwächen wie Altern, Gebrechlichkeit und sogar Sterblichkeit werden wie Fehler behandelt, die behoben werden müssen, was zu Fantasien von der „Befreiung" der Kognition vom physischen Körper führt. Die Begeisterung für transhumanistische Technologien, einschließlich Vorschlägen zum Hochladen des menschlichen Bewusstseins, spiegelt diesen Impuls wider.

Doch der Papst besteht darauf, dass menschliche Unvollkommenheiten keine Fehler, sondern Teil des Programms sind. „Selbst wenn Begrenzungen als inneres Leid erfahren werden, lehrt uns menschliche Weisheit, es nicht zu leugnen oder zu unterdrücken, sondern zu integrieren", schreibt er. „Diejenigen, die lieben und begehren, können es nicht vermeiden, durch Prüfung und Leid zu gehen; und im Laufe der Jahre tragen wir Lektionen in uns, die ihre Spuren wie Narben hinterlassen, die Erinnerungen an eine Reise, die von Freiheit und Scheitern, Träumen und Enttäuschungen geprägt ist. Nur dank des Zusammenspiels dieser Elemente geschehen die Wunder der Seele in uns und erlauben uns, den Reichtum unserer Menschlichkeit zu spüren."

Für Leo ermöglicht die menschliche Verfassung jedem Einzelnen, in Beziehungen zu reifen, Bedeutung in Freude oder Schmerz zu finden, Weisheit aus Erfahrungen zu schöpfen und zu wissen, was Liebe oder Verantwortung von innen heraus bedeuten – Dinge, die kein Sprachmodell oder Algorithmus, egal wie fortgeschritten, wirklich replizieren könnte. Unsere Unvollkommenheiten sind daher keine Fehler, die Optimierung oder technisches Eingreifen benötigen, sondern Bestandteile eines Abenteuers, das erlebt werden muss. Der Papst schreibt: „Auf dieses Abenteuer zu verzichten, das zugleich tragisch und großartig ist, im Namen einer vermeintlichen Überwindung aller Grenzen, könnte viele Dinge bedeuten, aber es wäre nicht mehr menschlich." 

Dies ist eine Wiedergewinnung des Humanismus durch eine christliche Konzeption der menschlichen Person: Wir sind nicht bloß Geister, die Körper bewohnen, noch Seelen, die in ihnen gefangen sind; wir sind sowohl Körper als auch Seele und bilden ein untrennbares Ganzes. Unsere Würde leitet sich nicht allein aus unserer Fähigkeit zu Vernunft oder Willen ab, sondern aus unserem inneren Wert und unserer transzendenten Natur. Im christlichen Verständnis sind Menschen nicht selbstgenügsam; wir sind berufen, miteinander in Beziehung zu treten und mit dem Göttlichen zu kommunizieren. Dieses Verständnis betrachtet körperliche Begrenzungen nicht als Hindernisse, sondern als Bedingungen, die nach Liebe, Fürsorge und Gemeinschaft verlangen, und sogar als Quellen der Bedeutung. 

Diese Intervention ist Filipinos nicht fremd. Ähnliche Reflexionen über die Prämisse der Menschenwürde sind in unserer eigenen intellektuellen Geschichte verankert. 

Gerade weil unsere körperlichen und geistigen Dimensionen untrennbar sind, kann menschliches Gedeihen nicht allein in Begriffen von Macht und Nützlichkeit gemessen werden. José Rizal verknüpfte den nationalen Fortschritt daher nicht nur mit materiellen Gewinnen, sondern auch mit moralischer Entwicklung in Form von Freiheit, staatsbürgerlicher Tugend und aufgeklärter Bürgerschaft. Emilio Jacinto und Apolinario Mabini bestanden darauf, dass Rechte nicht von staatsbürgerlichen Pflichten und Verantwortlichkeiten für das Gemeinwohl getrennt werden könnten. Diese Denker verstanden Freiheit als eine moralische Berufung, die innerhalb von Beziehungen und Verantwortlichkeiten ausgeübt wird. Ihre Schriften nehmen Leos Ablehnung rein technischer Maßstäbe für menschlichen Fortschritt vorweg.

Es ist daher nicht überraschend, dass die aktuellen Bestrebungen der Philippinen für den „menschenzentrierten und verantwortungsvollen Einsatz von KI" dieselbe Intuition widerspiegeln. Wir haben konsequent daran gearbeitet sicherzustellen, dass Technologie dem Menschen dient, anstatt neu zu definieren, was es bedeutet, Mensch zu sein. Wie Marcos den Vereinten Nationen im März sagte: „Wir nutzen KI und streben danach, dass sie zu einem Instrument der Inklusion wird, im Respekt vor dem Glauben, dass die Menschenwürde stets die vorrangige Überlegung sein muss." In gewisser Weise sind dies nicht nur politische Reaktionen, sondern nationale Beiträge zu dem breiteren Gespräch, das Leo wieder zu eröffnen sucht. 

Denn Magnifica Humanitas greift nicht nur in den sich entwickelnden KI-Diskurs ein; sie führt eine tiefere Debatte darüber, was es bedeutet, Mensch zu sein – eine Debatte, an der wir Filipinos ein Interesse haben und zu der wir viel beitragen können. Der Papst erinnert uns daran, dass wir zuerst verstehen müssen, was Menschlichkeit ist, bevor wir mächtige Technologien einsetzen. – Rappler.com

JJ Domingo ist ein Berufsdiplomat, der sich derzeit in einem Sabbatical befindet, um als Chevening-Stipendiat einen Master-Abschluss an der Universität Oxford zu erwerben. Die hier geäußerten Ansichten spiegeln nicht notwendigerweise die offiziellen Regierungsstandpunkte wider.