[Time Trowel] Pourquoi ne respectons-nous les peuples autochtones que lorsqu'ils sont anciens ?

Une truelle (/ˈtraʊ.əl/), entre les mains d'un archéologue, est comme un fidèle acolyte – un instrument minuscule mais puissant, qui dévoile d'anciens secrets, une pelletée bien placée à la fois. C'est le Sherlock Holmes du site de fouilles, révélant des indices sur le passé à chaque coup de spatule délicat.

Plus quelque chose est ancien, plus nous supposons qu'il doit être précieux.

Nous célébrons les villes les plus anciennes, les églises les plus anciennes, les civilisations les plus anciennes et les universités les plus anciennes. Les débats historiques deviennent souvent des compétitions pour savoir qui est arrivé en premier ou qui possède la plus longue histoire.

Il y a plusieurs années, après une présentation publique à l'Université des Philippines sur nos recherches archéologiques à Ifugao, cette hypothèse a fait surface dans une question d'une simplicité trompeuse : « Qu'a pensé la communauté Ifugao lorsque les terrasses ont été datées comme étant plus récentes qu'on ne le croyait auparavant ? »

Cachée dans cette question s'en trouvait une autre : si les terrasses n'avaient pas 2 000 ans, perdraient-elles d'une certaine façon de leur importance ?

Avant que je puisse répondre, Marlon Martin du mouvement Save the Ifugao Terraces a répondu : « C'est votre problème en tant qu'anthropologues », a-t-il dit. « Vous débattez des chiffres. Pas nous. »

Puis il a ajouté, plus sérieusement : « Ce n'est pas l'Ifugao qui a donné ce chiffre, c'était les anthropologues. Les Ifugao ne comptent pas les années en chiffres, mais par génération. Ma grand-mère était vieille, et les terrasses sont vieilles. Pour nous, "vieux" est une notion générationnelle, et non pas mesurée en années par vos chiffres. »

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La réponse de Marlon faisait allusion à quelque chose de plus grand qu'un débat sur les dates. La question n'a jamais porté uniquement sur l'âge des terrasses. Elle portait sur la façon dont nous attribuons valeur et authenticité. Pour beaucoup de personnes, les histoires autochtones semblent plus crédibles lorsqu'elles peuvent être retracées plus loin dans le passé, et les cultures autochtones semblent plus authentiques lorsqu'elles paraissent intactes face au changement.

Mais pourquoi ?

Cette façon de penser est particulièrement évidente dans la manière dont les peuples autochtones sont perçus. Leurs histoires deviennent plus crédibles lorsqu'elles peuvent être retracées plus loin dans le passé. Leurs cultures deviennent plus authentiques lorsqu'elles semblent intactes face au changement. Le résultat est une vision qui traite les peuples autochtones non pas comme des sociétés vivantes, mais comme des vestiges d'une époque révolue.

Les fondements de cette idée reposent dans la pensée coloniale. Les puissances coloniales européennes classaient les sociétés selon des stades de développement supposés. L'histoire était imaginée comme une échelle, l'Europe occupant commodément le barreau le plus élevé. Les peuples autochtones étaient dépeints comme des fossiles vivants, des survivants d'un stade antérieur du développement humain.

Le projet colonial américain aux Philippines a adopté ce cadre. Le langage de l'assimilation bienveillante reposait sur l'hypothèse que les Philippins, en particulier les communautés autochtones, occupaient des stades inférieurs de civilisation et avaient besoin des conseils de sociétés occidentales supposément plus avancées. Sous-jacente à ce projet se trouvait la logique du Fardeau de l'homme blanc de Rudyard Kipling — la croyance que certaines sociétés avaient le droit, et même le devoir, de civiliser les autres.

Aujourd'hui, peu de gens s'expriment ouvertement en ces termes. Pourtant, des traces de la même pensée subsistent.

Nous continuons à chercher l'authenticité dans un passé lointain. Nous célébrons les communautés autochtones lorsqu'elles semblent intemporelles et inchangées. Nous devenons sceptiques lorsque les preuves montrent innovation et transformation.

En d'autres termes, nous valorisons souvent le plus les peuples autochtones lorsqu'ils ressemblent à des expositions de musée.

Preuves contre hypothèses

La réaction à la révision de la datation des terrasses révèle cet état d'esprit. Des décennies de recherche ont produit un ensemble substantiel de preuves, pourtant certains restent insensibles. Lorsque les preuves échouent à plusieurs reprises à faire changer d'avis, le problème n'est généralement pas la preuve elle-même. Ce sont les hypothèses que les gens y apportent.

Si le débat portait sur les preuves, de nouvelles preuves inviteraient à de nouvelles questions. Au lieu de cela, la date plus ancienne est souvent défendue avec une certitude rarement observée en science. Le problème n'est plus la preuve. C'est ce que représente le chiffre.

Une partie de la réponse réside dans une longue histoire de considération des peuples autochtones comme s'ils existaient en dehors de l'histoire elle-même. Les chercheurs coloniaux et les premiers anthropologues recherchaient des populations qui semblaient isolées et intactes par l'histoire. Aux Philippines, cette recherche a contribué à l'étiquette populaire de « Philippins originels ».

Bien que souvent voulu comme un éloge, l'expression porte un bagage déplaisant. Elle suggère que les peuples autochtones tirent leur valeur du fait d'être des survivants d'une époque antérieure plutôt que des participants au monde moderne. Elle les place plus près du passé que du présent.

L'étiquette porte également une autre implication. Les communautés autochtones sont considérées comme les plus authentiques lorsqu'elles restent inchangées. S'adapter trop, innover trop, s'engager trop avec le monde plus large, et d'une certaine façon elles deviennent moins autochtones.

En un sens, on attend souvent des peuples autochtones qu'ils fassent quelque chose qu'aucune autre société n'est invitée à faire. On s'attend à ce qu'ils restent inchangés pendant que le reste du monde change.

Mais aucune société ne survit en restant immobile. Plutôt que de célébrer les cultures qui semblent inchangées, nous devrions célébrer la capacité des communautés à résister, s'adapter, innover et perdurer.

Les rizières en terrasses d'Ifugao en sont un exemple concret. Leur importance ne repose pas sur leur âge, mais sur ce qu'elles révèlent de la capacité d'une communauté à faire face au changement. Les terrasses sont le produit de générations de coopération et de connaissance environnementale qui ont transformé des montagnes en paysages agricoles productifs tout en naviguant à travers les défis politiques, économiques et écologiques.

Leçons sur la durabilité et l'adaptation

L'adaptation n'est pas le contraire de l'authenticité. C'est la raison pour laquelle les communautés perdurent.

À une époque où le changement climatique et la dégradation environnementale dominent les discussions mondiales, les terrasses offrent des leçons non pas sur l'âge, mais sur la durabilité et la capacité des communautés à répondre au changement.

C'est la leçon plus large obscurcie par la fixation sur l'âge et l'authenticité.

L'importance des rizières en terrasses d'Ifugao ne vient pas de l'attribution de la date la plus ancienne possible. Elle vient de générations de personnes qui ont transformé des montagnes en paysages productifs ayant soutenu les communautés à travers le changement.

La vraie question n'est peut-être pas de savoir quel âge ont les terrasses. C'est pourquoi nous continuons à valoriser les peuples autochtones pour leur supposée antiquité plutôt que pour leur capacité à s'adapter, innover, s'accommoder et perdurer. – Rappler.com

Stephen B. Acabado est professeur d'anthropologie à l'Université de Californie-Los Angeles. Il dirige les projets archéologiques d'Ifugao et de Bicol, des programmes de recherche qui impliquent les parties prenantes de la communauté. Il a grandi à Tinambac, Camarines Sur.