[Time Trowel] इतिहास को परिभाषित करने की शक्ति समुदायों की ओर वापस स्थानांतरित हो रही है

एक पुरातत्वविद् के हाथों में एक ट्रॉवेल (/ˈtraʊ.əl/) एक विश्वसनीय साथी की तरह है – एक छोटा, फिर भी शक्तिशाली उपकरण जो एक बार में एक सुनियोजित खुदाई के साथ प्राचीन रहस्यों को उजागर करता है। यह खुदाई स्थल का शेरलॉक होम्स है, जो हर नाजुक खुरचन के साथ अतीत के सुराग उजागर करता है।

30 अप्रैल, 1904 को साम्राज्य ने खुद को जनता के सामने पेश किया।

सेंट लुइस विश्व मेले में, फिलीपीन प्रदर्शनी ने यह तर्क दिया कि फिलीपींस को संयुक्त राज्य अमेरिका की जरूरत है। अमेरिका-स्पेन युद्ध और फिलीपीन-अमेरिकी युद्ध के बाद अमेरिका ने हाल ही में फिलीपींस पर नियंत्रण कर लिया था। यह परिवर्तन हिंसक और विवादास्पद था। चूँकि अमेरिका एक साम्राज्यवाद-विरोधी भावना से उत्पन्न हुआ था, इसलिए घर पर इसे समझाने की जरूरत थी। प्रदर्शनी ने श्वेत मानव के बोझ की भाषा और अमेरिकी अधिकारियों द्वारा जिसे परोपकारी आत्मसातीकरण कहा जाता था, उसके माध्यम से एक उत्तर प्रस्तुत किया।

आगंतुक पुनर्निर्मित गाँवों से गुजरे जहाँ फिलीपींस के लोग रोजमर्रा की गतिविधियाँ करते थे। वे खाना पकाते, घर बनाते, अनुष्ठान करते और निरंतर निगरानी में अपनी दिनचर्या जीते थे। वे एक नियोजित तर्क में भाग ले रहे थे।

एक ओर फिलीपीन कॉन्स्टेब्युलरी बैंड का प्रदर्शन था, जो निचले इलाकों के ईसाई धर्म में दीक्षित फिलीपीनो से बना था। उन्होंने वर्दी पहनी, संरचित रचनाएँ बजाईं और एक संचालक का सटीक रूप से अनुसरण किया। उनके बैंड लीडर, एक अफ्रीकी अमेरिकी (वाल्टर हॉवर्ड लविंग), ने प्रदर्शन में एक और आयाम जोड़ा, यह दिखाते हुए कि संयुक्त राज्य अमेरिका एक व्यापक साम्राज्यिक व्यवस्था के भीतर औपनिवेशिक विषयों को संगठित करने में सक्षम है।

प्रदर्शनी में अन्य स्थानों पर, इगोरोट सहित कई फिलीपीनी समुदायों को इस तरह प्रस्तुत किया गया जो अंतर पर जोर देता था। आगंतुकों को असामान्य या अपरिचित के रूप में प्रस्तुत की गई प्रथाओं को देखने के लिए प्रोत्साहित किया गया, जिसमें कुत्ते के मांस का सेवन और सामाजिक संदर्भों से अलग किए गए अनुष्ठानिक गतिविधियाँ शामिल थीं। इन्हें ज्ञान की एक सुसंगत प्रणाली के हिस्से के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया। उन्हें विपरीतता पैदा करने के लिए अलग किया गया था।

एक ओर अनुशासन, व्यवस्था और अमेरिकी दर्शकों के लिए परिचित कुछ था। दूसरी ओर उस व्यवस्था से दूरी का चित्रण था। यह जुक्सटापोजिशन एक से दूसरे की ओर आंदोलन का सुझाव देता था, जिसमें संयुक्त राज्य अमेरिका मार्गदर्शक के रूप में स्थापित था।

यह कॉर्डिलेरा में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, एक ऐसा क्षेत्र जहाँ स्पेनिश प्रशासन ने कभी पूरी तरह से जड़ें नहीं जमाई थीं। प्रदर्शनी ने उस इतिहास को नए सिरे से प्रस्तुत किया। स्वायत्तता को उजागर करने के बजाय, इसने क्षेत्र को एक ऐसी जगह के रूप में प्रस्तुत किया जो एक व्यापक प्रणाली में लाए जाने की प्रतीक्षा कर रही है।

कई अमेरिकियों के लिए, यह फिलीपींस के साथ उनकी पहली निरंतर मुलाकात थी। उन्होंने जो पाया वह फिलीपींस का वास्तविक जीवन नहीं था। यह व्याख्या के लिए व्यवस्थित एक संस्करण था। आगंतुक इस धारणा के साथ गए कि फिलीपींस के लोगों को आगे बढ़ने के लिए मदद की जरूरत है, कि वे स्व-शासन के लिए तैयार नहीं हैं, और कि अमेरिकी उपस्थिति शिक्षा और प्रगति लाएगी। जिम्मेदारी और नियंत्रण को एक जैसा दिखाया गया।

ये धारणाएँ स्थानिक व्यवस्था और प्रदर्शन के माध्यम से उत्पन्न की गई थीं। फिलीपींस एक ऐसे ढाँचे के माध्यम से अमेरिकी कल्पना में प्रवेश किया जिसने पदानुक्रम को स्वाभाविक दिखाया।

वह ढाँचा 1904 में समाप्त नहीं हुआ। नृविज्ञान ने इसे आकार देने और बनाए रखने में भूमिका निभाई है। वह इतिहास अनुशासन के भीतर एक पुनर्विचार की माँग करता है।

यदि ऐसा है, तो यह जाँचना उचित है कि नृविज्ञान खुद को क्या कहता है। इसके मूल में, नृविज्ञान लोगों के बारे में है। हम उन्हें संवाद-सहयोगी भी कहते हैं, जो यह कहने का एक लंबा तरीका है कि हमें उनके साथ बातचीत में होना चाहिए, न कि केवल उनके बारे में लिखना। इस क्षेत्र का इतिहास एक अलग कहानी बताता है। लोगों का अध्ययन किया गया, वर्गीकृत किया गया, और ऐसे आख्यानों में लिखा गया जो अक्सर उन्हें बातचीत से बाहर छोड़ देते थे।

हम सोचना पसंद करते हैं कि वे दिन हमारे पीछे हैं। लेकिन आदतें बनी रहती हैं। कभी ज्ञान उत्पादन के रूप में। कभी अकादमिक हलकों में बने रहने की प्राथमिकता के रूप में। इस तरह यह आसान है। 

आप अपनी डिग्री प्राप्त करते हैं। आप अपना कार्यकाल प्राप्त करते हैं। आप प्रकाशित करते हैं। आप ऐसे ज्ञान से एक करियर बनाते हैं जो कहीं से आया, अक्सर उन लोगों से जिन्होंने आप पर अपना समय और अनुभव भरोसा किया। अंत में, आभार में एक धन्यवाद हो सकता है।

लेकिन सहभागिता कठिन है। इसमें समय लगता है। यह असुविधाजनक हो सकता है। इसका मतलब है उन लोगों के प्रति जवाबदेह होना जिनके साथ हम काम करते हैं। इसके लिए सुनना, समायोजित करना और कभी-कभी यह स्वीकार करना आवश्यक है कि हमने गलतियाँ कीं। इसके लिए अंतर्मुखी आदतों से बाहर निकलना भी आवश्यक है जो छात्रवृत्ति को समावेशी दिखा सकती हैं जबकि व्यवहार में बंद रहती हैं।

इस संदर्भ में सहभागिता आउटरीच से परे जाती है और समय, विश्वास और साझा प्रयास पर आधारित एक द्विदिशात्मक प्रक्रिया की माँग करती है, और जब इसे गंभीरता से लिया जाता है, तो यह ऐसे परिणाम उत्पन्न करती है जो प्रकाशनों से परे जाते हैं। इफुगाओ स्वदेशी लोग शिक्षा (IPED) केंद्र एक उदाहरण है। यह एक एकल परियोजना या व्यक्ति से नहीं उभरा बल्कि वर्षों की बातचीत, फील्डवर्क, वार्ताओं और साझा भोजन से, जहाँ विचार कहानियों और व्यवहार के बीच आगे बढ़े, कभी-कभी रेड हॉर्स और बायाह के साथ, और मैं खाने-पीने में भागीदारी की पुष्टि कर सकता हूँ।

IPED केंद्र अब एक ऐसी जगह है जहाँ छात्र अपने इतिहास के बारे में ऐसे तरीकों से सीखते हैं जो सीधे उनके जीवन से जुड़ते हैं, संस्कृति को दूरी पर रखने के बजाय रोजमर्रा की समझ के भीतर रखते हैं। इसके साथ ही उसी प्रक्रिया से आकारित संबंधित प्रयास हैं, जिनमें किआंगान सामुदायिक विरासत स्वयंसेवक शामिल हैं, जो स्थलों का दस्तावेजीकरण और आगंतुकों को मार्गदर्शन करने का दैनिक कार्य करते हैं, और कियांगान बुनकर संघ, जहाँ ज्ञान अभ्यास के माध्यम से जारी रहता है।

ये अकादेमिया के प्रभाव मापने के तरीके में बड़े नहीं हैं, लेकिन ये कार्यशील पहलें हैं जो अस्तित्व में हैं, काम करती हैं और जारी रहती हैं। इनमें कई लोग शामिल हैं, न केवल मार्लोन मार्टिन और न केवल मैं, बल्कि छात्र, सामुदायिक सदस्य, स्थानीय सरकारी इकाइयाँ, बुजुर्ग, और SITMO जैसे समूह, जो शुरू से इस काम का हिस्सा रहे हैं, वही लोग जो काम करते हैं जबकि दूसरे केवल इसके बारे में लिखते हैं।

यह श्रेय लेने के बारे में नहीं है, बल्कि यह पहचानने के बारे में है कि जब समुदाय नेतृत्व करते हैं और अकादेमिया आता है, सुनता है और पर्याप्त समय तक रहता है, तो कुछ उपयोगी आकार ले सकता है, और इन्हीं प्रयासों में हम एक बदलाव देखना शुरू करते हैं।

फॉलर म्यूजियम में, हेनरी लूस फाउंडेशन द्वारा समर्थित माउंटेन स्पिरिट्स प्रदर्शनी इस दृष्टिकोण को दर्शाती है। मार्लोन मार्टिन द्वारा क्यूरेट की गई, यह सहयोग और जवाबदेही पर स्थापित दीर्घकालिक संबंधों से प्रेरित है, और यह इफुगाओ समुदायों को एक दूर के अतीत में नहीं रखती। इसके बजाय, यह छतों को कार्यशील परिदृश्यों के रूप में, अनुष्ठानों को सामाजिक जीवन के हिस्से के रूप में, और पहचान को समय और स्थान में वहन और पुनर्निर्मित होने वाली चीज के रूप में प्रस्तुत करती है, बिना एक विकासात्मक सीढ़ी पर निर्भर हुए जो समुदायों को एक निश्चित पैमाने पर स्थापित करती है।

ऐसा करते हुए, यह पहले के उन ढाँचों से दूर जाती है जो कभी साम्राज्य को उचित ठहराने में मदद करते थे और उन्हें इस मान्यता से प्रतिस्थापित करती है कि समुदाय इतिहास के विषय नहीं बल्कि उसमें सक्रिय भागीदार हैं। यह बदलाव अनुशासन के लिए एक व्यापक चुनौती भी उठाता है। नृविज्ञान 20वीं सदी की शुरुआत में आंशिक रूप से निष्कर्षण प्रथाओं द्वारा आकारित हुआ था, और उस मॉडल के निशान बने हुए हैं, लेकिन उस रास्ते पर चलते रहने की कोई आवश्यकता नहीं है, भले ही यह अधिक सुविधाजनक हो।

दाँव पर एक और ढाँचे को अपनाना नहीं है, बल्कि जवाबदेही है। इसमें समुदाय के पास वापस लौटना, महत्वपूर्ण तरीकों से परिणाम साझा करना, स्थानीय पहलों का समर्थन करना और यह सुनिश्चित करना शामिल है कि काम फील्ड सीजन के बाद भी जारी रहे। व्यवहार में, यह उतना सरल हो सकता है जितना यह पहचानना कि जब लोग अपना समय, ज्ञान और विश्वास साझा करते हैं, तो रिश्ता डेटा संग्रह के साथ समाप्त नहीं होता।

यह प्रश्न कि अतीत को कौन परिभाषित करता है, बना रहता है, लेकिन जो बदल रहा है वह यह है कि अधिक समुदाय अब सक्रिय रूप से उत्तर को आकार दे रहे हैं। – Rappler.com

स्टीफन बी. अकाबाडो यूनिवर्सिटी ऑफ कैलिफोर्निया-लॉस एंजेल्स में नृविज्ञान के प्रोफेसर हैं। वे इफुगाओ और बिकोल पुरातत्व परियोजनाओं का निर्देशन करते हैं, जो सामुदायिक हितधारकों को संलग्न करने वाले अनुसंधान कार्यक्रम हैं। वे कैमरीन्स सुर के तिनांबाक में पले-बढ़े।