Prima enciclică a Papei Leon al XIV-lea, Magnifica Humanitas, nu a dezamăgit.
Documentul a fost elaborat timp de un an; Papa a făcut aluzie la el la doar două zile după alegerea sa. Redactarea a implicat nu doar teologi, ci și experți în tehnologie, iar acum presa laică tratează rezultatul ca una dintre cele mai semnificative intervenții instituționale în dezbaterea globală privind inteligența artificială (IA) de până acum.
Cu toate acestea, enciclica nu este doar un tratat moral despre tehnologiile avansate. Este o încercare catolică de a recupera umanismul însuși din mișcarea Iluminismului și de a-l readuce la rădăcinile sale creștine. Pentru Filipine, a căror tradiție politică reflectă o întâlnire între aceste două tradiții, această intervenție are o semnificație aparte.
Iluminismul a fost, desigur, profund critic față de pretențiile catolicismului la autoritate intelectuală și morală, dar ambele converg spre o convingere profundă: că demnitatea umană este inviolabilă și că conștiința și voința trebuie să rămână libere.
Acest umanism ancorează gramatica predominant liberală prin care instituțiile laice contemporane se exprimă. Ordinea mondială modernă, de exemplu, este susținută de instrumente umaniste precum Carta Națiunilor Unite și Declarația Universală a Drepturilor Omului.
Același umanism se află și în centrul doctrinei sociale catolice moderne, o țesătură de reflecții morale asupra problemelor politice și economice care poate fi urmărită până la scrierile omologului Papei actual, Leon al XIII-lea.
În 1891, în mijlocul tulburărilor sociale cauzate de tranziția de la agricultură la industrie, ultimul Leon a respins ideologiile radicale și a articulat un răspuns distinctiv creștin la Revoluția Industrială. Enciclica sa Rerum Novarum a pus bazele unei serii de declarații papale care apărau drepturile muncitorilor, avertizau împotriva exceselor atât ale statului, cât și ale capitalului, și promovau justiția socială.
De-a lungul secolului trecut, Biserica Catolică a articulat principii care rezonează cu tradițiile social-democrate, inclusiv „solidaritatea" și „subsidiaritatea". Prima subliniază că fiecare individ are o responsabilitate față de un bine mai mare decât el însuși, în timp ce a doua insistă că comunitățile, și nu autoritățile detașate, trebuie să ia decizii privind nevoile lor imediate. Dreptul la proprietate a fost susținut doar în măsura în care nu împiedică ajungerea tuturor produselor și resurselor la „destinația lor universală", care este binele comun.
Acestea au fost încorporate în platformele democrației creștine care au contribuit la conturarea unor politici precum sănătatea universală, dreptul de a forma sindicate și sistemul european Mitbestimmung, care acordă muncii un cuvânt de spus în guvernanța corporativă. În Filipine, ele au influențat prevederile constituționale care protejează munca și întăresc familia, precum și eforturile mai recente de extindere a accesului la sănătate și asistență socială.
Astăzi, actualul Leon solicită aplicarea specifică a acestor principii sociale catolice în contextul tehnologic actual. Solidaritatea, de exemplu, înseamnă acum reducerea decalajului digital, prevenirea noilor forme de inegalitate tehnocratică și protejarea persoanelor vulnerabile de impacturile negative ale automatizării. Subsidiaritatea înseamnă în continuare împuternicirea comunităților – de această dată nu neapărat împotriva statului, ci împotriva marilor companii tehnologice. Conceptul de „destinație universală a bunurilor" este invocat în favoarea distribuirii echitabile a beneficiilor tehnologiei.
Toate acestea rezonează cu inițiativele laice actuale privind tehnologiile emergente, inclusiv impulsul global pentru consolidarea guvernanței IA, interdicțiile și reglementările privind armele autonome și barierele împotriva dezinformării și erodării realităților factuale comune. Ele validează pledoariile filipineze actuale, de la chemarea președintelui Marcos pentru „reguli juridice care să prevină militarizarea inteligenței artificiale" până la campania laureatei Nobel Maria Ressa pentru integritatea informațiilor în era digitală.
Cu toate acestea, Leon depășește o astfel de reafirmare și sondează însuși fundamentul umanismului.
Deși demnitatea umană este limbajul comun atât al Iluminismului, cât și al catolicismului, cele două tradiții nu sunt de acord asupra premisei sale. Într-un curent dominant al gândirii iluministe, această demnitate derivă în primul rând din capacitatea umană de rațiune și liber arbitru.
Curente anterioare ale filozofiei moderne au pus bazele acestei viziuni. Distincția lui René Descartes între sinele gânditor și corpul extins – împreună cu celebrul său dicton „Cogito, ergo sum" – a contribuit la plasarea cogniției în centrul reflecțiilor moderne asupra persoanei. John Locke a mers mai departe, argumentând că identitatea personală se bazează în primul rând pe continuitatea conștiinței, mai degrabă decât pe corp în sine.
Pe măsură ce modernitatea s-a detașat tot mai mult de explicațiile religioase ale naturii umane, corpul a ajuns să fie înțeles în termeni mai mecanici – nu ca un aspect integral al persoanei, ci ca ceva ce trebuie stăpânit, optimizat și poate chiar transcens. Cu toate acestea, odată ce cogniția singură devine trăsătura definitorie a persoanei, devine tentant să măsori valoarea umană numai în termeni cognitivi. Tehnologiile care promit să îmbunătățească, să replice sau chiar să depășească capacitățile umane capătă un apel special. Întrebarea se mută treptat de la cum poate tehnologia să servească ființele umane la cum ființele umane înseși ar putea fi transformate tehnologic.
Această tendință culminează în ceea ce Leon descrie drept „visele prometheice" ale modernității – o referire la încercarea lui Prometeu de a fura focul de la zei în mitologia greacă. Vulnerabilități precum îmbătrânirea, fragilitatea și chiar mortalitatea sunt tratate ca erori ce trebuie remediate, dând naștere unor fantezii de „eliberare" a cogniției din corpul fizic. Entuziasmul din jurul tehnologiilor transumanisite, inclusiv propunerile de a încărca conștiința umană, reflectă acest impuls.
Cu toate acestea, Papa insistă că imperfecțiunile umane nu sunt erori, ci parte din program. „Chiar și atunci când limitele sunt trăite ca suferință interioară, înțelepciunea umană ne învață nu să le negăm sau să le suprimăm, ci să le integrăm", scrie el. „Cei care iubesc și doresc nu pot evita să treacă prin încercare și suferință; și de-a lungul anilor, purtăm în noi lecții care lasă urme ca niște cicatrici, amintirile unui drum modelat de libertate și eșec, vise și dezamăgiri. Numai datorită interacțiunii acestor elemente au loc în noi minunile sufletului, permițându-ne să simțim bogăția umanității noastre."
Pentru Leon, condiția umană îi permite fiecărei persoane să se maturizeze în relații, să găsească sens în bucurie sau durere, să dobândească înțelepciune din experiență și să știe din interior ce înseamnă iubirea sau responsabilitatea – lucruri pe care niciun model lingvistic sau algoritm, oricât de avansat, nu le-ar putea replica cu adevărat. Imperfecțiunile noastre nu sunt, prin urmare, defecțiuni care necesită optimizare sau inginerie, ci componente ale unei aventuri care trebuie trăite. Scrie Papa: „A renunța la această aventură, atât tragică, cât și splendidă, în numele unei presupuse transcenderi a tuturor limitelor ar putea însemna multe lucruri, dar nu ar mai fi uman."
Aceasta este o recuperare a umanismului prin concepția creștină despre persoana umană: nu suntem doar minți care locuiesc în trupuri, nici suflete prinse în ele; suntem atât trup, cât și suflet, formând un întreg inseparabil. Demnitatea noastră nu derivă doar din capacitatea noastră de rațiune sau voință, ci din valoarea noastră intrinsecă și din natura noastră transcendentă. În înțelegerea creștină, oamenii nu sunt autosuficienți; suntem chemați să ne relaționăm unii cu alții și să comuniem cu divinul. Această înțelegere nu vede limitele fizice ca impedimente, ci ca condiții care cheamă la iubire, grijă și comunitate, și chiar surse de sens.
Această intervenție nu le este străină filipinezilor. Reflecții similare asupra premisei demnității umane sunt înrădăcinate în propria noastră istorie intelectuală.
Tocmai pentru că dimensiunile noastre fizice și spirituale sunt inseparabile, înflorirea umană nu poate fi măsurată doar în termeni de putere și utilitate. Jose Rizal a legat astfel progresul național nu doar de câștiguri materiale, ci și de dezvoltarea morală în termeni de libertate, virtute civică și cetățenie luminată. Emilio Jacinto și Apolinario Mabini au insistat că drepturile nu pot fi separate de datoriile civice și responsabilitățile față de binele comun. Acești gânditori au înțeles libertatea ca o vocație morală exercitată în cadrul relațiilor și responsabilităților. Scrierile lor prefigurează respingerea de către Leon a măsurilor pur tehnice ale progresului uman.
Nu este surprinzător, prin urmare, că pledoariile actuale ale Filipinelor pentru „utilizarea responsabilă și centrată pe om a IA" reflectă aceeași intuiție. Am muncit constant pentru a ne asigura că tehnologia servește persoana umană, mai degrabă decât să redefinească ce înseamnă a fi om. Așa cum a declarat Marcos la Națiunile Unite în martie, „Folosim IA și căutăm ca aceasta să devină un instrument de incluziune, respectând convingerea că demnitatea umană trebuie să fie întotdeauna considerația primordială." Într-un sens, acestea nu sunt simple răspunsuri politice, ci contribuții naționale la aceeași conversație mai amplă pe care Leon încearcă să o redeschidă.
Căci Magnifica Humanitas nu intervine doar în discursul în evoluție privind IA; ea se angajează într-o dezbatere mai profundă despre ce înseamnă a fi om – o dezbatere în care noi, filipinezii, avem un interes și mult de contribuit. Papa ne reamintește că trebuie să înțelegem mai întâi ce este umanitatea înainte de a mânui tehnologii puternice. – Rappler.com
JJ Domingo este un diplomat de carieră aflat în prezent în concediu sabatic pentru a urma un masterat la Universitatea Oxford ca bursier Chevening. Opiniile exprimate aici nu reflectă neapărat pozițiile oficiale ale guvernului.

