ในช่วง 70 ปีที่ผ่านมา เรื่องราวของการพิจารณาคดีแม่มดเซเลมถูกฝ่ายซ้ายทางการเมืองนำมาใช้เป็นตัวอย่างทางประวัติศาสตร์ของธรรมชาติอำนาจนิยมของ "ระบบปิตาธิปไตย"  อาเธอร์ มิลเลอร์ใช้การพิจารณาคดีนี้เป็นสัญลักษณ์แทน "ความตื่นตระหนกต่อต้านคอมมิวนิสต์" ในบทละครอันโด่งดังปี 1953 ของเขา เรื่อง The Crucible  อย่างไรก็ตาม ดังที่เราทราบกันดีในปัจจุบัน โจเซฟ แม็กคาร์ธีพูดถูกเป็นส่วนใหญ่เมื่อเขาเตือนเกี่ยวกับการยึดครองสถาบันทางสังคมและการศึกษาของอเมริกาโดยลัทธิมาร์กซิสต์ที่แนบเนียนและมีการจัดระเบียบ 

การวิเคราะห์ทางประวัติศาสตร์ที่ละเอียดอ่อนกว่าแสดงให้เห็นว่าไสยศาสตร์เป็นปัญหาจริงในอาณานิคมเช่นเดียวกับที่เป็นปัญหาในยุโรป  ไม่ใช่เพราะ "เวทมนตร์ดำ" หรือคำสาปมืด แต่เพราะ "แม่มด" มักเป็นตัวแทนยุคแรกของผู้ไม่พอใจสังคมที่ก่อปัญหาในชุมชนคริสเตียน เช่นเดียวกับที่พวกเขาก่อปัญหาในโลกตะวันตกในปัจจุบัน

มีการกล่าวหาเท็จเกิดขึ้น นั่นไม่ต้องสงสัย  แต่การบอกเล่าว่าการเผาแม่มดส่วนใหญ่หรือทั้งหมดนั้นไม่มีเหตุผลสมควรเป็นเรื่องเท็จโดยสิ้นเชิง

เหตุผลที่ผู้หญิง (และผู้ชายบางส่วน) ถูกกล่าวหาว่าเป็นแม่มดและถูกเผาบนเสาคือพวกเขาตั้งใจมีส่วนร่วมในพฤติกรรมต่อต้านสังคมที่ทำลายล้างอย่างรุนแรง  แม่มดท้องถิ่นมักเป็นผู้ทำแท้งในหมู่บ้าน ผู้ขายยาพิษ และโสเภณีหรือหญิงร่านของเมืองที่ประกอบ "อาชีพ" ของตนในยุคที่ไม่มีการยอมรับพฤติกรรมเช่นนี้แม้แต่น้อย

ควรสังเกตว่าการขับไล่หรือประหารชีวิตผู้มีพฤติกรรมต่อต้านสังคม ผู้มีจิตใจวิปริต และผู้อื่นที่มีแนวโน้มทางสังคมที่ทำลายล้าง (ซึ่งถือว่าเป็นเวทมนตร์ดำ) เป็นเรื่องปกติในกลุ่มศาสนาทั่วโลก ไม่ใช่แค่ในเมืองพิวริตันและสังคมคริสเตียน  ซึ่งรวมถึงชนเผ่าพื้นเมืองอเมริกันที่นักสตรีนิยมมักบูชาเป็นเทวรูป  

เมื่อมนุษย์อาศัยอยู่ในหมู่บ้านเล็กๆ คนที่เสียและเป็นอันตรายนั้นระบุตัวตนและกำจัดออกได้ง่ายกว่ามากก่อนที่พวกเขาจะก่อความเสียหายอย่างมีนัยสำคัญ  ในยุคใหม่ของความโดดเดี่ยวในเมืองใหญ่ภายในศูนย์กลางประชากรขนาดใหญ่ พวกเขาผสมกลมกลืนเข้ากับฝูงชนได้อย่างง่ายดาย  บางครั้งพวกเขายังได้รับการยกย่องว่าเป็น "นักวิสัยทัศน์" โดยฮอลลีวูดและสื่อมวลชนอีกด้วย       

นักสตรีนิยมสมัยใหม่ภาคภูมิใจในการสร้างความเชื่อมโยงกับโลกใต้ดินของแม่มด เพราะพวกเขามักโน้มเอียงไปสู่ความฝันลวงตาของการครองอำนาจ  ผู้หญิงโดยธรรมชาติทางชีววิทยาขาดความสามารถที่แท้จริงในการแสดงอำนาจ ดังนั้นพวกเขาจึงสร้างแนวคิดของอิทธิพลเวทมนตร์ขึ้นในใจ  เทรนด์ยอดนิยมของผู้หญิงในปัจจุบันบางส่วนหมุนรอบแนวคิด New Age ของ "การแสดงผล" ซึ่งเป็นเพียงวิธีสมัยใหม่ของการเชื่อในเวทมนตร์

ไม่น่าแปลกใจที่นักสตรีนิยมในสหรัฐฯ ในปี 2026 หันมาเข้าร่วม "ชุมชนไสยศาสตร์" ซึ่งเป็นแนวคิดที่ได้รับการยกย่องเมื่อเร็วๆ นี้ในบทความสืบสวนของ The Guardian  สื่อดังกล่าวระบุว่า:

"ค่ายพักผ่อนไสยศาสตร์...แพร่หลายทั่วสหรัฐฯ และยุโรปในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา การปฏิบัติที่พวกเขาสร้างขึ้นนั้นต้านทานการนิยามที่ง่ายดาย เป็นส่วนผสมเท่าๆ กันของเวทมนตร์พื้นบ้านโบราณ การรักษาด้วยสมุนไพร และพิธีกรรมผ่อนคลายตนเอง ครอบคลุมทุกอย่างตั้งแต่การร่ายคาถาที่ทำโดยผู้นับถือลัทธิเพแกนที่ดูแลตนเองไปจนถึงผู้ปฏิบัติเดี่ยวที่โรยเกลือป้องกันรอบบ้าน หากคุณซื้อคริสตัล นั่นคือไสยศาสตร์ หากคุณฝึกการแสดงผล นั่นก็คือไสยศาสตร์..."

"การเฟื่องฟูของค่ายพักผ่อนถูกบอกล่วงหน้าโดยความสนใจในไสยศาสตร์ที่เติบโตขึ้นตั้งแต่ขบวนการต่อต้านวัฒนธรรมในทศวรรษ 1960 เฮเลน เบอร์เกอร์ นักสังคมวิทยาด้านศาสนาที่ Harvard Divinity School และหนึ่งในนักวิชาการชั้นนำด้านลัทธิเพแกนร่วมสมัยกล่าว แม้จะระบุตัวเร่งปฏิกิริยาเพียงตัวเดียวที่ผลักดันผู้หญิงไปสู่ไสยศาสตร์ได้ยาก แต่เบอร์เกอร์เห็นรูปแบบ: การพุ่งขึ้นของวิญญาณนิยมทางเลือกมักเกิดขึ้นพร้อมกับการพุ่งขึ้นของการต่อต้านอำนาจนิยม ในปี 1968 เป็นต้น กลุ่มสตรีนิยมหลายกลุ่มนำภาพลักษณ์ไสยศาสตร์มาใช้ รับอักษรย่อ Witch..."

เหตุผลที่ไสยศาสตร์ดึงดูดผู้หญิงฝ่ายซ้ายทางการเมืองมากนักก็เพราะขบวนการฝ่ายซ้ายดำเนินการบนระบบค่านิยมเดียวกัน - หมายความว่า พวกเขาไม่มีค่านิยม  ปัญหาคือ ลัทธิอเทวนิยมทิ้งความว่างเปล่าทางอารมณ์และจิตวิญญาณ ทำให้ผู้คนสิ้นหวังกับคำตอบสำหรับคำถามที่คำอธิบายทางวิทยาศาสตร์ไม่สามารถตอบสนองได้  ไสยศาสตร์สัญญาว่าจะให้คำตอบแก่ผู้คน แต่ไม่มีกฎเกณฑ์และความรับผิดชอบที่น่ารำคาญที่มักเกี่ยวข้องกับศาสนาคริสต์

กล่าวอีกนัยหนึ่ง ไสยศาสตร์เป็นศาสนาสำหรับผู้ที่คิดว่าตนเองอยู่เหนือพันธะทางศีลธรรม  ผู้ที่คิดว่าตนสามารถก่อกบฏต่อระเบียบธรรมชาติได้  ในแง่นี้ ไสยศาสตร์และสตรีนิยมเป็นสิ่งเดียวกันโดยพื้นฐาน  The Guardian ดำเนินต่อไป:

"Clauré จัดค่ายพักผ่อนไสยศาสตร์อย่างน้อยสองครั้งต่อปี ในเมืองซาวันนา รัฐจอร์เจีย และเมืองเซเลม รัฐแมสซาชูเซตส์ โดยมีราคาตั้งแต่ $2,700 ถึง $5,200 ในการเข้าร่วม เธอบอกว่าผู้หญิงกำลังค้นหาบางสิ่งที่มากกว่าพิธีกรรมกระดาน Ouija ในงานปาร์ตี้ค้างคืนที่เป็นแรงบันดาลใจคร่าวๆ สำหรับค่ายพักผ่อนของเธอในตอนแรก  "ระบบปิตาธิปไตยไม่ดีสำหรับใคร ทั้งผู้ชายและผู้หญิง" Clauré กล่าว "ผู้หญิงถูกดึงดูดโดยธรรมชาติสู่ [พื้นที่ไสยศาสตร์] หลังจากถูกทำให้เป็นปีศาจหรือถูกเรียกว่าฮิสทีเรียหรือถูกตีตรา พวกเราเบื่อหน่ายมันมากจนพวกเราจะทำสิ่งต่างๆ ตามแบบของเราเอง ไม่ว่าคุณจะเรียกมันว่าบ้าหรือไม่"..."  

""หากคุณมองภาพรวมทางสังคมที่ใหญ่กว่าในขณะนี้ ซึ่งอำนาจถูกริบไปจากผู้หญิงและกลุ่ม queer อย่างเป็นระบบ แม่มดดั้งเดิมคือสิ่งตรงข้ามกับสังคม 'ที่ถูกต้อง'" Sabina Magliocco ศาสตราจารย์ด้านมานุษยวิทยาและศาสนาที่มหาวิทยาลัยบริติชโคลัมเบียและอดีต Guggenheim fellow กล่าว "แต่ถ้าสังคม 'ที่ถูกต้อง' กำลังลิดรอนสิทธิของผู้หญิง กีดกันผู้หญิง บอกว่าการล่วงละเมิดทางเพศผู้หญิงเป็นเรื่องปกติโดยสิ้นเชิงและจะไม่มีผลกระทบใดๆ ตามมา บางทีการเป็นสิ่งตรงข้ามกับสังคมที่ถูกต้องอาจหมายถึงการสอดคล้องกับพลังแห่งความยุติธรรม""

เป็นไปไม่ได้ที่จะแยกแยะระหว่างวาทกรรมทางการเมืองของไสยศาสตร์สมัยใหม่และนักสตรีนิยม พวกเขาพึ่งพาอาศัยกัน  ความฝันลวงตาของการเป็นเหยื่อมักเกิดขึ้นพร้อมกับความคาดหวังของสังคม  ผู้หญิงเสรีนิยมมองกฎหมายพื้นฐาน บรรทัดฐานทางสังคม และระบบคุณธรรมว่าเป็น "การกดขี่"  แต่ที่จริงแล้ว พวกเขาเป็นพวกหลงตัวเองที่ปฏิเสธที่จะยอมรับว่าโลกทั้งใบไม่ได้หมุนรอบพวกเขาและความปรารถนาของพวกเขา  นี่คือกลุ่มคนที่ไสยศาสตร์ดึงดูด 

นัยที่กว้างขึ้นนั้นร้ายแรง และไม่ใช่เพราะผู้หญิงเหล่านี้มีพลังเวทมนตร์จริงๆ  แต่สตรีนิยมและขบวนการที่คล้ายกันเป็นโรคระบาดทางจิตวิทยาที่แพร่กระจาย บ่อนทำลายชาติจากภายใน  หากพวกเขาเผชิญกับการต่อต้าน ไม่ใช่เพราะพวกเขาเป็นเพศหญิงหรือ queer แต่เพราะพวกเขาจงใจวางแผนการรบกวนและส่งเสริมความเสื่อมทรามที่ทำลายสังคม  พวกเขาชื่นชมในความวุ่นวาย 

แม่มดในสมัยก่อนถูกเผาบนเสาสำหรับพฤติกรรมดังกล่าว พฤติกรรมที่ "ระบบปิตาธิปไตย" เคยควบคุมไว้ก่อนที่พวกเขาจะแพร่ระบาดสู่ชุมชนที่กว้างขึ้น  นักสตรีนิยมโชคดีที่ในยุคสมัยใหม่พวกเขาเพียงแค่ถูกเยาะเย้ยหรือถูกหลีกเลี่ยงเท่านั้น