[Time Trowel] Kekuatan untuk mendefinisikan sejarah sedang beralih kembali ke komunitas

Sekop kecil (/ˈtraʊ.əl/), di tangan seorang arkeolog, bagaikan sahabat setia – alat kecil namun tangguh yang mengungkap rahasia kuno, satu suapan tepat demi satu suapan. Ia adalah Sherlock Holmes di lokasi penggalian, mengungkap petunjuk masa lalu dengan setiap sapuan lembutnya.

Pada 30 April 1904, kekaisaran memperkenalkan dirinya kepada publik.

Di Pameran Dunia St. Louis, Pameran Filipina menegaskan bahwa Filipina membutuhkan Amerika Serikat. AS baru saja mengambil alih kendali atas Filipina setelah Perang Spanyol-Amerika dan Perang Filipina-Amerika. Transisi itu berlangsung dengan kekerasan dan penuh pertentangan. Karena AS lahir dari sentimen anti-imperialisme, ada kebutuhan untuk memaknainya di dalam negeri. Pameran itu memberikan jawaban yang dibingkai melalui bahasa Beban Orang Kulit Putih dan apa yang disebut pejabat Amerika sebagai asimilasi yang penuh kebaikan.

Pengunjung berjalan melewati desa-desa rekonstruksi tempat orang-orang dari Filipina menjalani aktivitas sehari-hari. Mereka memasak, membangun rumah, melakukan ritual, dan menjalani rutinitas di bawah pengamatan terus-menerus. Mereka berpartisipasi dalam sebuah perdebatan yang telah diatur.

Di satu sisi terdapat penampilan dari Philippine Constabulary Band, yang terdiri dari orang Filipina Kristen dari dataran rendah. Mereka mengenakan seragam, memainkan komposisi terstruktur, dan mengikuti konduktor dengan presisi. Pemimpin band mereka, seorang Afrika-Amerika (Walter Howard Loving), menambahkan komponen lain dalam pertunjukan tersebut, menunjukkan bagaimana Amerika Serikat memposisikan diri sebagai pihak yang mampu mengorganisasi subjek kolonial dalam tatanan imperial yang lebih luas.

Di bagian lain pameran, beberapa komunitas Filipina, termasuk suku Igorot, ditampilkan dengan cara yang menekankan perbedaan. Pengunjung didorong untuk menyaksikan praktik-praktik yang dibingkai sebagai tidak biasa atau asing, termasuk konsumsi daging anjing dan aktivitas ritual yang dilepaskan dari konteks sosialnya. Ini tidak disajikan sebagai bagian dari sistem pengetahuan yang koheren. Mereka diisolasi untuk menciptakan kontras.

Di satu sisi terdapat disiplin, ketertiban, dan sesuatu yang dapat dikenali oleh khalayak Amerika. Di sisi lain adalah penggambaran jarak dari tatanan tersebut. Perbandingan itu menyiratkan pergerakan dari satu ke yang lain, dengan Amerika Serikat diposisikan sebagai pemandu.

Hal ini sangat signifikan di Cordillera, sebuah wilayah yang tidak pernah sepenuhnya berada di bawah administrasi Spanyol. Pameran itu membingkai ulang sejarah tersebut. Alih-alih menonjolkan otonomi, pameran itu menyajikan wilayah tersebut sebagai ruang yang menunggu untuk dimasukkan ke dalam sistem yang lebih luas.

Bagi banyak orang Amerika, ini adalah pertemuan pertama mereka yang berkelanjutan dengan Filipina. Apa yang mereka temui bukanlah Filipina sebagaimana adanya. Itu adalah versi yang disusun untuk interpretasi. Pengunjung meninggalkan pameran dengan kesan bahwa orang-orang dari Filipina membutuhkan bantuan untuk maju, bahwa mereka belum siap untuk memerintah diri sendiri, dan bahwa kehadiran AS akan membawa pendidikan dan kemajuan. Tanggung jawab dan kontrol dibuat tampak serupa.

Kesan-kesan ini diproduksi melalui pengaturan ruang dan pertunjukan. Filipina memasuki imajinasi Amerika melalui kerangka yang membuat hierarki tampak alami.

Kerangka itu tidak berakhir pada tahun 1904. Antropologi telah memainkan peran dalam membentuk dan mempertahankannya. Sejarah itu menuntut adanya introspeksi dalam disiplin ilmu tersebut.

Jika demikian, maka ada baiknya untuk meninjau kembali apa yang diklaim oleh antropologi. Pada intinya, antropologi adalah tentang manusia. Kita bahkan menyebut mereka interlocutor, yang merupakan cara panjang untuk mengatakan bahwa kita seharusnya berdialog dengan mereka, bukan sekadar menulis tentang mereka. Namun sejarah bidang ini bercerita berbeda. Orang-orang dipelajari, dikategorikan, dan ditulis ke dalam narasi yang sering kali meninggalkan mereka di luar percakapan.

Kita suka berpikir bahwa masa-masa itu sudah berlalu. Tetapi kebiasaan itu masih ada. Terkadang sebagai produksi pengetahuan. Terkadang sebagai preferensi untuk tetap berada di lingkaran akademis. Memang lebih mudah seperti itu. 

Anda mendapatkan gelar. Anda mendapatkan jabatan tetap. Anda menerbitkan karya. Anda membangun karier dari pengetahuan yang berasal dari suatu tempat, sering kali dari orang-orang yang mempercayai Anda dengan waktu dan pengalaman mereka. Di akhirnya, mungkin ada ucapan terima kasih di bagian penghargaan.

Namun keterlibatan itu lebih sulit. Butuh waktu. Bisa jadi tidak nyaman. Itu berarti bertanggung jawab kepada orang-orang yang kita ajak bekerja sama. Ini membutuhkan kemampuan mendengarkan, menyesuaikan diri, dan sesekali mengakui bahwa kita telah melakukan kesalahan. Ini juga mengharuskan kita untuk keluar dari kebiasaan yang berfokus ke dalam yang dapat membuat karya ilmiah tampak inklusif tetapi sebenarnya tetap tertutup dalam praktiknya.

Keterlibatan, dalam konteks ini, melampaui penjangkauan dan menuntut proses dua arah yang didasarkan pada waktu, kepercayaan, dan upaya bersama, dan, jika ditanggapi dengan serius, menghasilkan dampak yang melampaui publikasi. Pusat Pendidikan Masyarakat Adat Ifugao (IPED) adalah salah satu contohnya. Pusat ini tidak muncul dari satu proyek atau individu, melainkan dari bertahun-tahun percakapan, kerja lapangan, negosiasi, dan makan bersama, di mana ide-ide bergerak antara cerita dan praktik, terkadang ditemani Red Horse dan bayah, dan saya dapat memastikan ikut serta dalam makan dan minumnya.

Pusat IPED kini menjadi ruang di mana siswa belajar tentang sejarah mereka dengan cara yang terhubung langsung dengan kehidupan mereka, menempatkan budaya dalam pemahaman sehari-hari, bukan sebagai sesuatu yang jauh. Di sampingnya terdapat upaya-upaya terkait yang dibentuk oleh proses yang sama, termasuk Kiangan Community Heritage Volunteers, yang menjalankan pekerjaan sehari-hari mendokumentasikan situs dan memandu pengunjung, serta Kiyyangan Weavers Association, di mana pengetahuan terus berlanjut melalui praktik.

Ini tidak besar dalam cara akademisi mengukur dampak, tetapi ini adalah inisiatif yang berjalan, ada, berfungsi, dan terus berlanjut. Mereka juga melibatkan banyak orang, bukan hanya Marlon Martin dan bukan hanya saya, tetapi siswa, anggota komunitas, unit pemerintah daerah, para tetua, dan kelompok seperti SITMO, yang telah menjadi bagian dari pekerjaan ini sejak awal, orang-orang yang sama yang melakukan pekerjaan sementara yang lain hanya menulis tentangnya.

Ini bukan tentang mengklaim kredit, tetapi tentang mengakui bahwa ketika komunitas mengambil alih kepemimpinan dan akademisi hadir, mendengarkan, dan bertahan cukup lama, sesuatu yang bermanfaat dapat terbentuk, dan dalam jenis upaya inilah kita mulai melihat perubahan.

Di Fowler Museum, pameran Mountain Spirits, yang didukung oleh Henry Luce Foundation, mencerminkan pendekatan ini. Dikurasi oleh Marlon Martin, pameran ini dibangun dari hubungan jangka panjang yang didasarkan pada kolaborasi dan akuntabilitas, dan tidak menempatkan komunitas Ifugao di masa lalu yang jauh. Sebaliknya, pameran ini menyajikan teras sebagai lanskap yang masih berfungsi, ritual sebagai bagian dari kehidupan sosial, dan identitas sebagai sesuatu yang dibawa dan dibentuk kembali melintasi waktu dan tempat, tanpa bergantung pada tangga perkembangan yang menempatkan komunitas pada skala tetap.

Dengan melakukan itu, pameran ini menjauh dari kerangka-kerangka sebelumnya yang pernah membantu membenarkan kekaisaran dan menggantinya dengan pengakuan bahwa komunitas bukanlah objek sejarah melainkan peserta aktif di dalamnya. Pergeseran ini juga menimbulkan tantangan yang lebih luas bagi disiplin ilmu ini. Antropologi sebagian dibentuk oleh praktik-praktik ekstraktif pada awal abad ke-20, dan jejak model itu masih ada, tetapi tidak ada keharusan untuk terus berjalan di jalur itu, meskipun lebih mudah.

Yang dipertaruhkan bukanlah adopsi kerangka lain, melainkan akuntabilitas. Ini melibatkan kembali ke komunitas, berbagi hasil dengan cara yang bermakna, mendukung inisiatif lokal, dan memastikan bahwa pekerjaan berlanjut melampaui musim lapangan. Dalam praktiknya, ini bisa sesederhana mengakui bahwa ketika orang berbagi waktu, pengetahuan, dan kepercayaan mereka, hubungan itu tidak berakhir dengan pengumpulan data.

Pertanyaan tentang siapa yang mendefinisikan masa lalu tetap ada, tetapi yang berubah adalah semakin banyak komunitas yang kini secara aktif membentuk jawabannya. – Rappler.com

Stephen B. Acabado adalah profesor antropologi di Universitas California-Los Angeles. Ia memimpin Proyek Arkeologi Ifugao dan Bicol, program penelitian yang melibatkan pemangku kepentingan komunitas. Ia tumbuh besar di Tinambac, Camarines Sur.